伊豆 曹洞宗福地山 修禅寺
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◆2019
2019年1月 new
愛と平和について思う事
人類とは何物なのか

2018年8月
二つの事件と動物行動学
異類中行

2018年1月
法戦式
生・老・病・死

◆2017
2017年8月
『空』クー
世尊指地
(御誕生寺僧堂での提唱録)

2017年1月
地獄は一定すみかぞかし
ごま『護摩』


◆2016
2016年8月
天地有情
恩師(心の師匠)

2016年1月
退歩を学すべし
唯念上人を懐う

◆2015
2015年8月 
無常者即仏性
真の閑道人

2015年1月 
徳雲の閑古錐
休歇なる悟迹を長長出ならしむ

◆2014
2014年8月
諸行無常
摩訶般若波羅蜜

2014年1月
山門修復事業御協賛のおねがい
いつでもどこでも佛さまといっしょ

◆2013
2013年7月
歩歩諸佛を生む
現成公案

2013年1月
寺は文化財の宝庫
また会おう!


◆2012
2012年8月
誰家無明月清風
一遍上人に思う

2012年1月
晋山式に思う


◆2011
2011年8月
清貧
如去如来第29号より

2011年1月
同行二人
迷う時は迷う


◆2010
2010年1月
道は脚下にあり

2010年5月
師匠

2010年9月
父(生死は仏の御命)



道は脚下にあり


 『照顧脚下(しょうこきゃっか)』と言う文字を見たことがありませんか。お寺の玄関によくこの言葉が書かれた物が置かれています。通常玄関で『脚下を照顧せよ』というと、「靴をきちんと揃えたか、見直しなさいよ」と。その程度の意味だと思っている人が多いと思います。
 『照顧脚下』のこの言葉には、もっと深い意味があります。それは、あなたの一番大切なもの(命)・あなた自身の本当に在る処・すなわち道は、今・ココ。そう、あなたの足元にあるのですよ。と言う事なのです。ですから『あなたの立っている処・脚下をよくかえりみなされよ(脚下を照顧せよ)』となる訳です。
 
 日本には、古くから道と言う字がつく芸事や術があります。茶道・柔道・剣道等。たとえば柔道を例に取ります。柔道の前は柔術と言われていたそうですが。柔(やわら)の術は、試合・稽古・本当の闘の時だけ、すなわち限定された時のみ使用されるテクニックと言う意味合いが強いと思います。しかし道となると、自己の在る処すべてとなり、二十四時間、三百六十五日、また一生となります。なぜなら道は、脚下(今・ココ)にある為、自己の存在と片時も離れないからです。今、ココに必ずあるとは、いつでも・どこでもあると言う事なのです。ですから真に道を明らめた柔道家は、稽古や試合の時だけでなく、彼の生活のすべてが柔の身心でなければなりません。また柔と自己が一つになっていると言って良いでしょう。
 道がどのようなもので、どこに在るのかを明らめた者には、必ず三心(喜心・老心・大心)が現れ出てまいります。またこの三心が現れ出ない者は、まだ真に道を明らめてはいないのでしょう。
 三心とは?道元禅師の著書『典座教訓(禅寺で修行僧の食事をつかさどる役職を典座(てんぞ)と言い、その心得等を書かれたもの)』に示されている言葉です。
 喜心-よろこびを以てことを行う心。今・ココに生かされている・生きている事をよろこべる心。自分が勤めている仕事・家庭・出合い等を心の底からよろこべる心。ありがとうの心です。
 老心-老婆心・老婆が他人のために徹底して尽くすような心。また父母が一子を思うような心を言います。やさしさ・慈悲とも言えます。道を明らめた時、すべてが自己の現われだと気付きます。今・ココに在るすべてが自己だと分かったとき、すべての物・者を自己を愛するように大切にあつかう事ができるのです。また、そうしなければならなくなるはずなのです。『エコ』と言う言葉を最近よく耳にしますが、道を明らめた者は必ずエコになります、大切な自己を無駄にしたり、雑にあつかったりすることができないように。
 大心(だいしん)-大山のようにどっしりと、大海のように広々とした、一方に片寄ったり固執したりする事のない心。とらわれない心。世の中には、自分と反りの合わない人もいるでしょう。しかしよく考えてみて下さい。『反りが合わない人』と言う存在があるのではなく、『反りが合わない人だと思っている自分』が居るのです。自己が変わる事により変わってくると思いませんか。物事を固定して考えてしまうのは、我々の頭の中での作業です。事実は、一時も止まらず流れております。

 道を学び・行ずる場所を道場と言います。道場と言うと一般生活からかけ離れた場所と考える方が多いと思いますが、道(今・ココの自己)を学ぶ処は、脚下にあったのです。あなたの職場・家庭に。まず足元をしっかり踏みしめて生きる。今・ココに誠を尽くす事から始めると、今から、その場が道場となりますよ。歩々是道場の言葉があるように。

”唯今がその時
 その時が唯今”          
葉隠より


(2010年1月)
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